Тема: Дерев’яні церкви України

Українські скансени: скарбниця для втаємничених

Городищенська громада (Менський район, Чернігівщина) багато років не погоджувалася віддати до Національного музею народної архітектури та побуту (Пирогів, Київщина) дерев’яну Миколаївську церкву. Храм стояв покинутим і порожнім, руйнувався.

Дитя мало не вихлюпнули разом з водою, але підхопили біля самої підлоги: переїзд погодили у мить, коли процеси руйнації стали очевидними і ледь не незворотніми, — розповідає протоієрей Андрій Власенко, радник директора музею у Пирогові.

Перевезення церкви з місця на місце — це як телепортація. «Об’єкт» треба розібрати на атоми, перемістити на визначену відстань і на новому місці скласти так, щоби він був тим самим. Тільки це телепортація без власне телепорта, за допомогою первісної фізики й механіки.

Свято-Миколаївський храм у Пирогові: було/стало

«Сільська громада Городища категорично храм не віддавала. Попри те, що в селі є інший храм, теж дерев’яний, кінця ХІХ століття. Храм типовий, нічого особливого, але він гарний, гармонійний, громада служить в ньому — і Миколаївський храм їм був непотрібний, — розповідає отець Андрій.

Він був збудований 1763 року і діяв аж до 1930-х років, коли був погромлений і весь його інтер’єр був знищений.

Те, що ми знаємо про цю церкву зараз — винятково завдяки Стефану Таранушенку, його світлинам кінця 1920-х років. Він залишив адекватний опис церкви, як і безлічі інших церков. Цей його спадок безцінний!

Ми переконували громаду, і вони зрештою визнали, що неспроможні храм утримувати і рятувати. Він вже був на межі руйнування. Якби він не був перенесений в наш музей або в інше місце (або на своєму місці відремонтований та реставрований) — зараз би височіли хіба що залишки стін.

Після катастрофічних снігопадів зими 2013 року він втратив маківки і частину покрівлі. Підлога вже була гнила, стіни почали хилитися. І попри досконалу конструкцію, — а в нього досконала архітектурна конструкція: стіни укріплені в особливий, дійсно особливий спосіб — він би склався як картонний будиночок, і від нього нічого б не залишилось.

Ми це бачимо в кількох селах Чернігівщини. І не тільки Чернігівщини — по всій Україні. І навіть не в кількох… Я нарахував таких храмів, які стоять в руїні і можуть не дочекатися порятунку, до двох десятків. В тому числі церкви XVIII століття. 

А Миколаївський — найпрекрасніший храм. Це щастя, що нам вдалося переконати спершу громаду, потім Чернігівське управління культури і далі — обладміністрацію, Міністерство культури… Хоча свою частку роботи міністерство ще не доробило, але вже доробляє. Думаю, технічні проблеми будуть вирішені.

Отець Андрій Власенко. Фото зі сторінки у Facebook
Отець Андрій Власенко. Фото зі сторінки у Facebook

У 2015 році ми впритул підійшли до питання перенесення. Перш за все знайшли архітектора, Сергія Юрченка: дуже знаний архітектор, пам’яткоохоронець. На Чернігівщині він великий знавець храмової архітектури, багато церков врятував.

Він склав проєкт… Але найголовніше — Бог нам послав мецената. Тому що тут держава нам фінансово, та й технічно, не сильно допомагала. Меценатом виявився пан Тарас Довгий, інженер за освітою, бізнесмен, грамотна людина, свідома. Його предки в цьому храмі дякували — служили, молилися, там хрестився і вінчався його батько. Він взяв на себе левову частку витрат. 

У 2015 році ми все оформили, законсервували. Храм пережив свою останню зиму на рідній землі… Без консервації не пережив би.

Наступного року його розібрали, це тривало два місяці. Заклали на новому місці 1 листопада 2016 року. Водрузили хрести за рік, 1 листопада 2017 року.

А 1 листопада 2020 року — так склалося, що завжди 1 листопада — храм вже був освячений. В ньому з’явився іконостас. Звісно, новотвір, але різьблення чудове: волинські майстри робили, за світлинами Стефана Таранушенка.

Що цікавого було при перенесенні. По-перше, знайшли чудовий, бароковим шрифтом напис. «Здє похований раб Божий… якийсь… Данилко» на вівтарній частині храму. Ми залишили навмисно, не зашалювали цей фрагмент, щоб його було видно.

Знайшли під стріхою, під карнизом, коли розбирали, мірило XVIII століття. Знайшли між брусами записочку ХІХ століття «за здравіє» з іменами людей, які або молилися в храмі, або залишили, як добудовували в кінці XIX століття.

І найунікальніша знахідка — знайшли під селеєю храму дві прибиті дошки, де простим червоним олівцем козак Амфик написав у 1888 році пам’ять… Це він назвав «пам’ять» біографію храму: коли він збудований, коли дзвіниця добудована, коли добудовані північний і південний притвори. І в кінці написав, що «пом’яніть мене, писарчука такого-то, бо я хотів Божу справу завершити і все благочестиво і шляхетно зобразити». От ми його теж будемо поминати. І не тільки його, а всіх, хто долучився до порятунку храму — їх багато».

Скансен як макет історії України

Українські музеї просто неба, скансени (від шведського Skansen, першого етнографічного комплексу такого типу) — це не тільки музеї. Це простори публічні, наукові, експериментальні: етнографічні лабораторії, майданчики для архітектурних та історичних досліджень, етнопарки, зони дозвілля. Але спершу це музеї: прискіпливо зібрані переважно пристрасними ентузіастами безцінні колекції формувалися за законами «музейної справи». Тут панує ідея збереження національної спадщини — вона диктує правила і їй підпорядковуються «другорядні», хоча не менш важливі функції, зокрема, популяризація. Тут скептично ставляться до відвідувачів, ревниво — до колег, зверхньо — до влади. Скансени самі по собі — об’єкт для соціокультурологічних досліджень.

Огляд чотирьох найбільших українських музеїв народної архітектури за географічним принципом — зі сходу на захід.

«Відвідувачі називають нас «музей в музеї»

Музей народної архітектури та побуту Середньої Наддніпрянщини

Переяслав, Київська область

  • Дата заснування: 1964 рік
  • Площа: 25 гектарів
  • Кількість пам’яток: 107
  • Відстань від обласного центру: 95 км
  • Вартість квитка: 60 грн (дитячий 30 грн)

Ілюстрація: niez.com.ua
Ілюстрація: niez.com.ua

Микола Шкіра, завідувач Музею народної архітектури та побуту Середньої Наддніпрянщини:

«Про скансен у досить великому заповіднику «Переяслав», можливо, не всі знають. Наш музей — філіал історико-етнографічного заповідника, і відвідувачі часто називають нас «музей в музеї».

Основна експозиція — українське село середньої Наддніпрянщини від найдавніших часів до сучасності. 

Як починалося? У 1958 році міська рада передала тодішньому Історичному музею будівлю Михайлівської церкви — з подвір’ям, з трапезною. І наступного року створюється етнографічна експозиція: в трапезній відтворено куточок селянської хати, у дворі вітряк. Згодом відтворюється перша садиба: хата, господарські будівлі, деякий час там навіть люди жили, майстри, які будували музей.

Сакральних пам’яток в нас п’ять: це церкви правобережної Київщини і дві місцеві, з сіл, затоплених Канівським водосховищем. 

Церкви, так склалося, стоять в нас в одну лінію. Це пов’язане з ідеологією радянської влади. Зазвичай церква є домінуючою в селі, а в нас домінантою є українська хата, а церкви стоять обабіч, «щоб церква не була на передньому плані». Одна тільки церква стоїть на підвищенні. 

Загалом в музеї зібрано 107 пам’яток народної дерев’яної архітектури. 

У 2019 році до нас була перевезена комора — під майбутній проєкт. Що це за проєкт?

З будівництвом Канівської електростанції і зі створенням штучного водосховища, а тоді планувалося підняти воду в Дніпрі до 4 метрів, в зону затоплення тільки на Переяславщині потрапили 10 населених пунктів. Села унікальні: В’юнищі, Андруші… 

Сьогодні в Переяславі живе сім’я Доброскок. Вони звернулась до нашого музею, що в них є хата: розібрана, пронумерована, зберігається в одному з ангарів. Вони пропонують перевезти цю хату і встановити на території музею, поряд із церквою з села Андрушів і згодом створити Музей затоплених сіл Переяславщини. Це робоча назва.

Ми вже десять років проводимо зустрічі з колишніми мешканцями затоплених сіл. Це і усна історія, якою вони діляться, щоби для майбутніх поколінь зберіглася пам’ять. Це ідея об’єднання цих громад саме в нашому скансені».

«Маленька модель великої України»

Національний музей народної архітектури та побуту

Пирогів, Київська область

  • Дата відкриття: 1976 рік
  • Площа: 133 гектари
  • Кількість пам’яток: 300
  • Відстань від обласного центру: 95 км
  • Вартість квитка: 50 грн (дитячий 15-30 грн)

Ілюстрація: pyrohiv.com
Ілюстрація: pyrohiv.com

Протоієрей Андрій Власенко, радник музею:

«Спершу зазначу, що говорити «Пирогово» — неправильно. Село Пирогів, тому правильно — музей у Пирогові.

Наш скансен — найбільший в Україні. Офіційно для відвідувачів музей відкрили у 1961 році, до того формувалася експозиція. Але об’єкти, пам’ятки завозили і пізніше, аж до 1980-х років. 

Музей сформований за етнографічно-географічним принципом: тут представлені всі регіони країни, тому ми його називаємо маленькою моделлю великої України — від Закарпаття до Слобожанщини, від Чернігівщини до Півдня України.

Найдавніша споруда, офіційно — хата з хутора Берестя при селі Самари Ратнівського району Волинської області 1587 року.

Сакральні об’єкти — шість церков, дві дзвіниці і одна каплиця».

«Назва добре прижилася»

Музей народної архітектури і побуту ім. Шептицького «Шевченківський гай»

Львів

  • Дата заснування: 1971
  • Площа: 36 гектарів
  • Кількість пам’яток: 100
  • Відстань від центра міста: 3,6 км
  • Вартість квитка: 50 грн (пільговий 30 грн)

Ілюстрація: lvivskansen.org
Ілюстрація: lvivskansen.org

Сергій Ципишев, заступник директора музею з наукової роботи:

«Чому Шевченківський гай? Тому що до Другої світової війни територія носила назву Кайзервальд, Королівський ліс. Прийшли совєти, їм не сподобалась ця назва, який може бути кайзер? І у 1960-х роках місцева громада запропонувала назву Шевченківський гай — до річниці смерті Кобзаря, і назва добре прижилася.

Чому на цій території? Тому що у 1920-х роках тут існував монастир Української греко-католицької церкви, сюди було перевезено церкву із села Кривка Турківського району. Науковці, які переймалися долею цього храму – а він же на той час вже пустував, оскільки в селі була нова церква, — запропонували його музеєфікувати.

Після Другої світової монастир стояв пусткою, оскільки радянська влада його закрила, і все поступово занепадало. Але у 1960-х роках церкві було надано статус пам’ятки національного значення, і почалася розбудова музею. 

Шевченківський гай — музей народної архітектури західних областей України. Сім історико-етнографічних областей: Полісся, Волинь, Львівщина, Бойківщина, Гуцульщина, Лемківщина, Поділля, Покуття, Буковина. Організована експозиція за принципом етнографічного села: кожен із регіонів представлений як невеличка сільська вулиця чи група будівель.

В нас зберігається найбільша кількість сакральних пам’яток в Європі. В нас сім церков, а загальна кількість сакральних пам’яток — 13. Біля деяких церков є дзвіниці, є окрема каплиця».

«Її можна назвати церквою-мандрівницею»

Закарпатський музей народної архітектури та побуту

Ужгород

  • Площа: 2 гектари
  • Кількість пам’яток: 16
  • Відстань від центра міста: 2,5 км
  • Дата відкриття: 1970 рік
  • Вартість квитка: дорослий 40 грн, дитячий 20 грн

Василь Коцан, директор музею:

«Якщо порівнювати з київським, львівським, переяславським, наш музей є найменшим. Він представляє винятково одну область — Закарпаття. Маємо 16 об’єктів: житлові, господарські, громадські, технічні.

Свого часу, коли формувався музей і обирали місце, було кілька варіантів. Була можливість зробити скансен набагато більшим — на території поряд із знаменитою Горянською ротондою, церквою XVI століття на околиці Ужгорода, однак на той час  партійна верхівка дала команду будувати у центрі міста, біля схилу середньовічного замку. На той час це було близько 5 гектарів, але територія різним чином урізалася, і нині маємо близько двох гектарів. 

Але через те, що ця територія не дозволяла розмістити більше об’єктів, на Закарпатті відбувалася масова музуєфікація окремих садиб, окремих об’єктів безпосередньо на місці — в районах, у селах. Їх близько сотні.

Експозиція скансену побудована за історико-етнографічним принципом — згідно карти Закарпаття із заходу на схід представлені садиби етнографічних груп: волиняни, гуцули, бойки, лемки, а також садиби етнічних меншин — угорська і румунська. Технічна споруда — водяний млин. Громадські споруди — школа, корчма, церква.

Церква на території музею одна, але цікава як архітектурно, так і історично. Це дерев’яна церква із села Шелестове Мукачівського району. 

Її можна назвати своєрідною церквою-мандрівницею. Вона побудована у селі Шелестове у 1777 році. Хоча з приводу її датування досі точиться дискусія. Є підстави вважати роком будівництва 1733-й, а 1777-й — це вже рік капітального ремонту. 

Із світлин початку ХХ століття знаємо, що церква була мурована — оштукатурена і побілена. Нині цього вже немає, це голий зруб. 

Як почалася її мандрівна історія? У 1922 році у Шелестові було збудовано мурований храм, і відпала потреба у богослужіннях у старій дерев’яній церкві. Тому громада запропонувала цю церкву перевезти до Мукачевого, до районного центру, щоби зберегти її як пам’ятку.

Розбирати церкву почали на початку 1928 року. А у вересні вона була освячена для богослужінь на новому місці. Це був перший епізод.

Який повторився вдруге у 1970-80-х роках: парафіянами Мукачевого будується мурований храм, й історія повторюється. На той момент вже починається формування експозиції скансену в Ужгороді.

Роботи з підготовки перевезення почалися в середині 1973 року, ними керувала спеціальна Львівська науково-реставраційна майстерня. 

Хочу наголосити, що в Ужгород церкву було перевезено без внутрішнього начиння. Тому постало питання про наповнення, про інтер’єр храму. Почалися експедиції по населених пунктах Закарпатської області. Було обстежено близько десяти церков. 

На жаль, з різних причин іконостаси цих церков не підходили під розміри шелестівської. В результаті вдалося віднайти відповідний іконостас в селі Колочава Міжгірського району. Іконостас був перевезений, з тієї ж церкви було перевезено кілька ікон та ікони з інших сіл. 

Весь процес перевезення та встановлення тривав до 1979 року. Хоча у 1974 році зруб вже стояв на місці. 

Значна частина території скансену розташована на колись діючому кладовищі, яке належало Мукачевській греко-католицькій єпархії. Тепер на ньому розташована церква з великим подвір’ям, школа і частково одна з житлових споруд. 

Місце цікаве тим, що тут зберіглося кілька могил. На цьому кладовищі хоронили священиків, духовенство греко-католицької єпархії, збережена могила першого єпископа, а також могила жінки Августина Волошина, президента Карпатської України.

Коли церква перевозилася вдруге — з Мукачевого в Ужгород — вона мала значне ураження деревини. Тоді були проведені реставраційні роботи, але проблема, хоч і локалізована, дається взнаки і нині. В одному місці, на стику вівтарної і центральної частини, наші хіміки-реставратори борються з нею і сьогодні.

До сакрального комплексу у нашому скансені належать ще два об’єкти. У 1982 році була перевезена каплиця із села Новоселиця Міжгірського району. А у 2002 році, в новітній період, була перевезена дзвіниця із Рахівського району. Всі разом вони створюють сакральний куток нашого музею».

Червона книга сакральної архітектури 

Сакральна архітектура — дерев’яні українські церкви — можна порівняти із тваринним світом, де існують види рідкісні, вразливі та зникаючі. Частина «популяції» збереглася у живій природі, де стоїть на межі остаточного знищення. Частина — рятована у заповідниках-скансенах (тільки, на відміну від рехабів для тварин, церкви в етнопарках не розпліднюються). Переважна ж частина цих храмів вже не існує фізично, тільки відомості про них зафіксовані у Червоній книзі.

Таким «червонокнижником» був Стефан Таранушенко (1889-1976), слобожанський дослідник українського дерев’яного храмового будівництва, мистецтвознавець, культуролог, музейник. Найактивніша, найплідніша фаза діяльності Таранушенка припала на 1920-1930 роки: він обстежив і описав сотні українських сільських церков, які за кілька років будуть безбожно і безжально зруйновані радянською владою.

Книжка «Знищені шедеври української дерев’яної сакральної архітектури» (проєкт підтримав Український культурний фонд) невдовзі вийде з друку у харківському видавництві Олександра Савчука. Це буде видання з доповненою реальністю. Як сучасні біологи-генні інженери мріють колись відновити динозаврів і мамонтів за допомогою ДНК, так Савчук відновлює, най віртуально, у 3D, взірцеві церкви завдяки кресленням і фотографіям Стефана Таранушенка.

Скансени дають можливість побачити рідкісні збережені взірці «в натурі», доробок Таранушенка — масив і різноманітність втраченого, а наша уява — масштаб і велич вже не існуючої Атлантиди. 




Підготувала Ганна Силаєва

Фото на головній: pomisna.info

Формула краси. Дерев’яні церкви України: втрачене мистецтво?

Можливо тому знищення храмів більшовиками українці сприймали як саморуйнування. Дерев’яні церкви зникали з різних причин (вогонь і вода, шашель і грибок, занепад громади), але саме насильницька, свідома деструкція була найболіснішою — через неприродність втрати.

Чи є втрата незворотною, про пам’ять і збереження вцілілого спадку, про ентузіаста Стефана Таранушенка — розмова із Віктором Вечерським, теоретиком, істориком та дослідником архітектури.

Віра для архітектора, навіть якщо він атеїст, має фізичний вимір.

Софія Андрухович, Амадока

Пане Вікторе, чи може фахівець, побачивши церкву, сказати: ця споруда — із західної України? Зі східної, центральної? Чи є параметри, за якими можна визначити, з якого регіону ця церква? 

Фахівець, який має великий досвід і об’їздив всю Україну, може.

Якщо порівнювати Волинь і Лівобережжя, ми побачимо просто разючі відмінності. На Лівобережжі церкви всі великі і високі, набагато вищі і більші за площею.

Причину цього нам розкриває, як не дивно, іноземець Павло Алеппський, який в часи Хмельниччини відвідав Україну. Він пише про «землю козаків», як він назвав Україну: козаки, козацький нарід, жили у рабстві і неволі. Потім вони самі з цього рабства і неволі визволилися, живуть тепер на волі у радощах, веселощах і побудували собі на знак цього високі красиві церкви.

Вадим Щербаківський помітив, що на Наддніпрянщині, та й на всьому Лівобережжі, коли селянин каже «красива церква», це означає висока. Церква невисока тут не могла бути красивою. 

Але треба завжди пам’ятати: якщо дерев’яна церква була збудована добре і стояла не одну сотню років, то її і ремонтували, і перебудовували. Якщо церква живе довго — то в неї складна біографія: відомі дерев’яні церкви, які тричі перевозилися з одного місця на інше.

Іван Могитич досліджував церкву святого Юра в Дрогобичі, яка спершу була тридільна одноверха, потім її перевезли мало не за 300 кілометрів на теперішнє місце, і вона стала триверхою — з емпорою і з обічними криласами.

І це ускладнює датування?

Зараз точиться дискусія про датування церкви з села Дорогинка, яка стоїть на території Національного музею народної архітектури та побуту України в Києві.

Вона датувалася 1601-м роком, а сучасний дослідник Захарченко на підставі архівних документів її передатував XVIII століттям.

Аж до політичних звинувачень дійшло. Є багато людей, які вважають: чим старіше — тим краще. «Як можна зробити церкву на 150 років зробити церкву молодшою?!»

А потім з’ясувалося: брали деревину для радіовуглецевого аналізу, і він показав нібито XVI століття. Коли мені розповіли про ці результати, я одразу поставив питання: А деревину звідки брали? З вівтаря? — З вівтаря, кажуть. — То нічого дивного! Могли для будівництва нової церкви використати деревину, особливо з вівтаря, з церкви більш старої, справді XVI століття. 

Тому, якщо з першого погляду здається, що це церква, скажімо, початку ХІХ століття, — треба зупинитися і почати ту церкву досліджувати. Цілком може бути, що там є і більш старі частини. 

В нашій традиції є випадки, коли будували дев’ятиверхі церкви. Зокрема Новомосковський храм, побудований Якимом Погрібняком, потім перебудований. Він, на щастя, зберігся. А чи були ще дев’ятиверхі храми? 

Про дерев’яні дев’ятиверхі я сходу не скажу, але були дев’ятиверхі муровані. Один з них зберігся за межами України. Це Старочеркаська, колишня столиця Всевеликого войска Донского. І навіть зараз наші російські колеги пишуть, що це збудував майстер, який приїхав з України. 

А другий мурований дев’ятиверхий храм був на березі річки Волги в станиці, в якій жили емігранти з України. За архітектурною формою це майже точна копія Новомосковського собору.

Дев’ятидільний або дев’ятизрубний храм виникав дуже просто: якщо в нас є храм п’ятидільний-п’ятиверхий, і ми хочемо його розширити, то ми у внутрішній кутах добудовуємо ще по одному зрубу. У нас виходить дев’ять зрубів, симетрична композиція.

За українською традицією кожен зруб вінчається окремим вежоподібним верхом. Це наша національна традиція, вона є тільки у нас: її немає у росіян, у поляків, у білорусів, у румунів — це суто наш винахід, наше національне обличчя у світовій архітектурі. 

Креслень, очевидно, народні майстри не робили. Можливо, існувала певна формула краси, закони пропорційності, поняття про канон? Відомостей не так багато, але щось про це нам відомо?

Про народних майстрів не слід думати, що це, як про них писали в радянський період, народні будівничі, які «займалися цією діяльністю у вільний від сільського господарства час». Нічого подібного! Це були, в перекладі на сучасні реалії, керівники проєктно-будівельних фірм, артілі. В артіль входило кілька різних майстрів.

Майстер визначав загальну архітектурну концепцію, розмірював план церкви на місці і він же виконував найскладніші будівельні роботи.

А що є найскладнішою конструкцією в українському храмі — дерев’яному чи мурованому? Це верхи! Верхи, склепіння, арки — це завжди робив майстер. 

Майстер укладав контракт з громадою. Ці контракти збереглися, свого часу вони були досліджені Стефаном Таранушенком. І він перший звернув увагу, що в контракті прописувався словесний портрет майбутньої споруди.

Майстрові громада могла вказувати на конкретні зразки, за якими він мав працювати. Приїздили в Україну майстри, скажімо, з Московщини або з Литви і будували тут не московські і не литовські храми, а саме українські. А тому що громада їм чітко вказувала, що вони мають робити!




Стефан Таранушенко — прикро маловідомий український мистецтвознавець, музейник, дослідник архітектури, чиї розвідки можна буде побачити у виданні «Знищені шедеври української дерев’яної сакральної архітектури. Книга з доповненою реальністю», що виходить друком у видавництві Олександра Савчука (м. Харків) за підтримки Українського культурного фонду.

Науковець і дослідник, теоретик і експериментатор Таранушенко, зокрема, створив унікальну добірку: обміряв і сфотографував, зібрав архівні дані, контракти на будівництво і креслення, описав самі споруди і враження від них — 180 дерев’яних церков лівобережної України.

Зберіглися до сьогодні 14 з них. Решту ми можемо уявити або навіть спробувати відновити, най віртуально, як у виданні «Знищені шедеври..», завдяки Таранушенку.

Щоби створити такий «каталог», Стефан Таранушенко, разом з помічниками у 1920-30-х роках ХХ століття обійшов сотні сіл Лівобережжя, а це тисячі кілометрів, десятки, сотні тисяч пішки — у голодні і просто небезпечні роки.  

Кожен з майже двох сотень «збережених» Таранушенком храмів — споруда, яка вирізняється з-поміж інших: висотою або розміром, конструктивними особливостями та архітектурно-стилістичними рисами, майстерністю або технологічними інноваціями автора-будівничого.

За кілька років до початку нищівної більшовистської кампанії проти «культу» Таранушенко наче встиг вихопити з полум’я, врятувати для нащадків якщо не самі церкви, то принаймні їхні безтілесні образи — інформацію: метричні дані, описи, світлини.

Перше, що робив Таранушенко з командою з трьох-чотирьох помічників, заходячи в село — ходив по людях, просив драбини, меблі. Їм треба було дістатися найвищих точок церкви. У перший день вони обмірювали храм ззовні і з середини. Наступного дня фотографували, досліджували церковний архів, шукали документи: контракт з майстром-будівничим, відомості про побудову церкви, про репарації. Репарації — це свого роду ремонтні роботи: якщо під час бурі або великого снігопаду церква похилилася або змінила форму, якщо треба було перекласти дах або замінити підгнилу деревину у підвалинах — це теж фіксувалося: який майстер, якого року і що саме зробив. Або якщо була істотна перед- чи добудова.

Все це видавалося Таранушенку важливим: він намагався побачити, як церква виглядала, коли її зводили уперше. Його цікавило, як її уявляв майстер, яке розуміння естетики було в будівничих — він хотів вирізнити, зрозуміти, зафіксувати, якщо пощастить, формулу краси української архітектури.

Слобожанський дослідник Таранушенко в результаті своїх розвідок виокремив слобожанську школу будівничих дерев’яних церков — Лиманську. Назва походить від села Лиман у Зміївському районі Харківської області, колись великого і заможного. Роботи майстрів цієї школи вирізняли високі центральні верхи храмів — до 30 і більше метрів.

У XVIII столітті Слобожанщина ще не втратила вартову функцію охорони південних рубежів. І високі, з багатокілометровим оглядом церкви були сигнальними вежами у лісостепу.

Для Таранушенка — людини, яка виросла у патріархальному традиційному середовищі, але отримала блискучу гуманітарну освіту і мала великий досвід роботи з пам’ятками мистецтва — церква була не просто сакральною спорудою. Це був взірець народного професіоналізму і  приклад горизонтальних зв’язків між громадою і будівничим.

Таранушенко досліджує церкви Лівобережної України, починаючи з історичних даних про село або містечко, наскільки воно давнє, якою є його «біографія», побут і культура місцевих людей. Він дуже добре розуміє цей комплекс, значимий контекст.

Як вже зараз з’ясувалося, ця методологія — можливо, найбільш правильний підхід до вивчення народного мистецтва. І саме такий підхід дозволяє нам зрозуміти свою ідентичність, свою самобутність. 

Пане Вікторе, Стефан Таранушенко багато уваги приділяє пропорційності, яку він досліджував по кресленнях. Він вважав, що існував певний алгоритм, за яким будувалася церква, співвідношення висоти і ширини храма. Це намагання дослідників знайти тут математику? Чи доведені формули і закономірності? 

З математикою ситуація цікава. Як історик і теоретик архітектури хочу сказати, що питання архітектурних пропорцій є найскладнішим.

Починаючи з епохи Ренесансу, коли з’явилися архітектурні трактати, друковані твори, видатні архітектори словесно описували свою кухню. В тому числі писали, якими мають бути досконалі пропорції. 

Візьмемо італійця Віньолу, книжку якого називали архітектурною шпаргалкою, яка була перекладена на всі мови. У ХХ столітті дослідники помітили: він скрізь пише, що найбільш досконалі пропорції — це ті, які виражаються цілими числами: два до трьох, три до п’яти. Але сам він користувався зовсім іншою системою пропорцій, про яку він у книжці нічого не пише.  

Існувала певна частина сакральних знань, які передавалися від батька до сина, від вчителя до учня — те, на чому потім була замішана таємна символіка, пов’язана з масонством.

Цікаво, що ті пропорції, про які Віньола нічого не писав у своєму трактаті, — це були не співвідношення цілих чисел, а так звані ірраціональні співвідношення. Наприклад, один до корінь із двох.

Таранушенко звернув увагу, що у нас дуже часто зустрічається пропорційне співвідношення «сторона квадрата до діагоналі квадрата». А це і є найпростіше виявлення ірраціональних співвідношень!

Не менш цікава історія з так званим золотим перетином. Його ще називають божественною пропорцією.

Коли Таранушенко вже був у літньому віці, з’явився молодий історик архітектури Віктор Чепелик, який пропорцію золотого перетину виявив у звичайних селянських хатах. Він перевірив цю інформацію і написав статтю на цю тему.

Тодішній журнал «Строительство и архитектура» відправив цю статтю на рецензію Таранушенку. Він сказав, що такого не може бути, звідки український селянин міг знати таку складу математику? Тоді Чепелик прийшов з цими креслениками до Стефана Таранушенка і довів йому, що це — абсолютно реально. Це доволі просто будується геометрично: беремо лінійку, циркуль і будуємо буквально двома засічками на папері пропорцію золотого перетину. У селянина могло не бути циркуля, але в нього була мотузочка, кілочки, був мірний інструмент — відтак, можна було в натурі це розрахувати.

Уявімо, що церква вже побудована майстрами, але ж за нею треба доглядати! Вона стоїть під дощем, під снігом, під вітрами. Що робили майстри і громада, щоби зберегти церкву в хорошому стані?

Був досвід експлуатації дерев’яних споруд. І цей досвід свідчив, що при експлуатації будь-якої споруди з дерева — церкви, дзвіниці, каплиці, житла —  найбільш принципові два моменти.

Перший — це захист від вологи. Нижні вінці зрубу церкви ніколи не ставили безпосередньо на землю. В тих регіонах, де був природний камінь, скажімо, на Поділлі, ставили на камінний підмурок. На лівобережній Україні, на Слобожанщині ставили на вертикально закопані в землю колоди, які називалися стояни або стендари. Особливо ретельно підбирали деревину саме для нижніх вінців зрубу, тому що це найбільш загрожена частина конструкції.

І друге: дуже важливим було провітрювання. Ті архітектори-реставратори, які працювали з дерев’яними пам’ятками архітектури у ХХ столітті, іноді це не враховували. Якщо дерев’яна споруда не провітрюється, заводиться шашель, жуки-короїди, домовий гриб — і починається процес руйнування.

Отже, найголовніше — убезпечитися від вологи і застояного повітря.

Для цього робили високі спадисті дахи з великим виносом, щоби чи дощ чи сніг максимально швидко сходили з даху і падали якомога далі — півтора метра мінімум — від нижніх підвалин.

Яка зараз є небезпека для цих дерев’яних пам’яток? Покривають дахи, а іноді й стіни металом, пластиком, так званим сайдінгом. Все, що перешкоджає провітрюванню конструкції, гарантує руйнування!

Наші предки вміли з цим боротися, але, якщо ми подивимося на архівні джерела, особливо, якщо перебрати багато, — ми побачимо, що деякі церкви стояли сотні років, а деякі вже буквально через пару десятків років занепадали. Від чого це залежало? І від майстрів, і від місця, де споруда була поставлена, і від того, як вона була поставлена. І з якого дерева!

Дуже важливо, де воно росло, коли воно було зрубане. В Карпатах вважалося, що місяць лютий найкращий, щоби дерево рубати. Влітку дерево не рубали, воно тоді «плаче». Має значення, де дерево росло. Дерево має бути з гущавини, неможна брати дерево на дорозі, біля річки… Дуже складна система різних прикмет, за якими визначали і вибирали дерево, що давало довголіття тій пам’ятці, яка з нього була збудована. 

За архівними документами, десь від початку XVIII століття починають муровані, а пізніше і дерев’яні церкви покривати так званим білим залізом. Це було оцинковане залізо. Методика його збереження від іржі була така: фарбували суриком, це така червона фарба, а потім, уже по сурику, фарбували окисом хрому, це фарба зеленого кольору. Чому окис хрому? Тому що він найбільш стійкий. 

Цікаво, що старі наші будівлі, які фарбувалися окисом хрому в давні часи, вони собі стоять і мають благородний колір. Я останні 15-20 років ніяк не міг зрозуміти, як наші доблесні реставратори пофарбують окисом хрому якусь пам’ятку, пройде дощ — і всю фарбу змиє. Потрібно дотримуватися технології! 

А як рятували споруду, якщо, попри зусилля, помічали ознаки руйнування?

У наших предків була дуже добре відпрацьована технологія. Якщо якісь частини зрубу, як правило північні, які не просвітлювалися сонцем, не прогрівалися, замокали і там відбувалася руйнація — в такому разі церкву важили.

Це такий термін: підважували за допомогою домкратів, і ті вінці, які зруйнувалися, і заміняли новою деревиною. Могли і всю церкву перебрати або пересипати. Але це вже процес, який не можна назвати реставрацією, це — реконструкція.

І якщо, не дай Боже, у цей процес втручався архітектор, який отримав фахову освіту у навчальному закладі,  як це сталося у Троїцькому соборі у Новомосковську, то пам’ятка могла втратити дуже важливі характерні риси. Тому що архітектор, якого вчили — не має значення де: у Віденській чи у Львівській політехніці, в Інституті цивільних інженерів у Санкт-Петербурзі, — такий архітектор розумів, що все має бути під прямим кутом, що стіна має бути рівною, а якщо вона нахилена, то її треба випрямити. І він міг не задуматися: а чому вона нахилена? Можливо, так і треба? Можливо, в цьому є якийсь сенс? А сенс справді був. Тому що оцей нахил до середи тих частин стін, які мали б бути вертикальними, створював телескопічну перспективу, яка створювала враження, що пам’ятка є відсотків на п’ятнадцять вищою.

Хочеться хоча б кілька слів сказати про майстрів-будівничих. Збереглися якісь згадки про них, що ми про них знаємо? Про їхнє навчання і про їхню роботу.

Нам відомо про існування в Україні багатьох тисяч дерев’яних пам’яток. Інформація є про кількасот пам’яток дерев’яної архітектури. Але інформація про майстрів, з іменами, з хронологічною прив’язкою (про дати життя і смерті я навіть не згадую) зберіглася про десяток майстрів.

Найбільш відомі — це Яким Погрібняк, автор церкви в Артемівці і собору в Новомосковську. Також відомий Панас Шолудько завдяки шедевру — Вознесенській церкві в Березні. Він був таким майстром, який прагнув щось нове винаходити.

Крім цих двох, найвідоміших майстрів, Таранушенко згадує Євстратія Прохорова, який у 1766 році будував дерев’яну церкву у Переяславі, Івана Скибинського — 1769 рік, село Навози на Чернігівщині. І дуже цікавий майстер Григорій Дідашенко, як написано — житель міста Суми, який в слободі Ворожба мав побудувати дерев’яну церкву, і йому в контракт громада записала таку цікаву вимогу, щоби він церкву збудував «в настоящу пропорцію», тобто щоби не халтурив, збудував як належить. 

Мало матеріалу, щоби зробити якісь верифіковані висновки. Єдине, що ми знаємо абсолютно точно — як ці майстри навчалися.

Вони навчалися під час роботи у артілі. Поступав молодий хлопець підмайстром і поступово навчався. Якщо майстер бачив, що він має клепку в голові… Найважливіше — мати розвинену просторову уяву: якщо вона є, все буде в порядку.

Навчання в артілі під час практичної роботи – в цьому нічого поганого немає. Мені довелося для Великої української енциклопедії писати статті про архітекторів — не тільки українських, всього світу. Уявіть собі, в Британії до середини ХІХ століття це був основний метод підготовки архітекторів. Це Британія, в якій була розвинена система навчальних закладів. Там вважалося, що працюючи зі старшим колегою, ти здобуваєш достатню освіту, щоби проєктувати реконструкцію Букінгемського палацу. Це нормальна метода, яка давала хороші результати не тільки в Україні.

А нині? Якщо постає питання відтворення історичної пам’ятки, розміщення її в скансені в Пирогові, чи у Львові у Шевченківському гаю. Чи є зараз майстри, які можуть відтворити таку споруду? Спеціальні знання деревообробки чи загальнозрозумілі способи будування?

Найболючіша проблема. Коли були живі реставратори, які вміли реставрувати пам’ятки дерев’яної архітектури — маю на увазі львів’ян Івана Могитича і Богдана Кіндзельського, — можна було бути спокійними, що вони знайдуть майстрів, які здатні виконати ці роботи. В основному вони збереглися на західній Україні і, якщо і вони чогось не знають, то гуру нашої української реставрації їх могли навчити.

Зараз, коли старше покоління відійшло, з цим складніше.

Хоча я не можу сказати, що майстрів немає зовсім. Уже в нашому тисячолітті знаменита дерев’яна Георгіївська церква (Седнів) була реставрована. Причому, її взяли в абсолютно безнадійному стані і все ж таки реставрували. Щоби одну пам’ятку врятувати, знадобилося зусилля спершу прем’єр-міністра Віктора Ющенка, а потім президента Віктора Ющенка. Щоправда, сьогодні в інтернеті є інформація, що громада знову збирає кошти на реставрацію цієї пам’ятки. Я роблю висновок, що не все було зроблено якісно. 

В Пустовійтівці, на батьківщині кошового Петра Калнишевського, його церкву відбудували, знов-таки не без зусиль Віктора Ющенка. Начебто нормально. Я був, коли роботи закінчили, враження таке, що все було зроблено добре — церква стоїть, експлуатується.

Останній такий позитивний приклад — коли з села Городище Менського району Чернігівської області також добре досліджену Таранушенком Миколаївську церкву 1763 року, яку неможливо було реставрувати на місці, демонтували, перевезли і склали на території Національного музею народної архітектури і побуту. І от буквально в кінці 2020 року предстоятель ПЦУ митрополит Єпіфаній її освятив. Досить довго нею займалися, щонайменше три роки, як я пам’ятаю. Як вона буде стояти — подивимося. Але принаймні те, що церкву змогли грамотно демонтувати, перевезти і скласти в тих архітектурних формах, які вона мала, — це свідчить, що майстри є. 

Якщо ми подивимося, як будуються сучасні дерев’яні церкви, — це видовище досить сумне. Наприклад, знаменитий Крехівський греко-католицький монастир. На його території побудували дерев’яну тридільну триверху церкву, як на знаменитій гравюрі Діонісія Сінкевича. Сказати, що це твір архітектури, я не можу. Це як порівнювати скульптуру Венери Мілоської із манекеном з магазину одягу.

Це є наслідок того, що на 70 років була перервана традиція проєктування сакральних будівель і відповідна майстерність. Я думаю, що можна і треба відновлювати цю майстерність. Тому що це є екологічне будівництво.

Треба згадати наші давні традиції, які, правда, зіграли з нами злий жарт. Тому що українці аж до ХІХ століття, причому і багаті, і бідні, вважали, що жити треба тільки в дерев’яній будівлі. Тому що тільки дерев’яна будівля добра для здоров’я. А чому злий жарт? Тому що в нас були шикарні дерев’яні палаци… Що вони були шикарні, ми знаємо із записів іноземців, які їх бачили. А ми їх не побачимо, тому що всі вони зникли в нашій бурхливій історії. 

Підготувала Ганна Силаєва